Qué es un Dojo Kun
Dojo Kun quiere decir «preceptos del dojo». Son unas pocas frases que el grupo pronuncia en seiza, al empezar o al terminar la clase. Parecen sencillas. No lo son: cada una pide algo que cuesta toda una vida.
O’Sensei Toguchi advertía que un dojo no es un lugar para aprender buenos modales. Esos ya deberían traerse de casa. Lo que se busca en él es algo más alto: que lo aprendido entre en la vida entera.
«El Karaté debe de entrar totalmente en vuestra vida, tanto dentro como fuera del Dojo.» — O’Sensei Seikichi Toguchi, El Zen y el camino del guerrero
Los seis preceptos
1. Ante todo, ser siempre cortés y humilde
Shorei-Kan es la escuela de la cortesía, y la cortesía empieza por uno mismo: no aparentar más de lo que se es. O’Sensei Toguchi lo decía sin rodeos: es fácil pretender ser fuerte, y por eso abundan los fanfarrones. Lo difícil es comportarse con modestia, incluso quedarse por debajo de la propia capacidad. Quien lo hace, quizá pase desapercibido, pero será sincero consigo mismo.
2. Ante todo, cultivar un espíritu pacífico
Un espíritu pacífico no es un espíritu débil. Es el de quien sabe protegerse y, precisamente por eso, no necesita demostrarlo. La gente del puerto de Itoman tiene un refrán que O’Sensei Toguchi recogió:
«Cuando la ira le invade, el hombre sabio mantiene sus puños abajo.» — Refrán de Itoman, en El Zen y el camino del guerrero
La calma ante la adversidad, decía, es «fortaleza de espíritu». La reacción exagerada es la verdadera debilidad.
3. Ante todo, aprender a ser paciente
No dice «sé paciente». Dice «aprende a serlo», porque la paciencia se entrena. O’Sensei Toguchi comparaba los kata clásicos con semillas que pasan el invierno bajo tierra antes de florecer. Quien busca resultados inmediatos no los verá abrirse nunca.
4. Ante todo, esforzarse en ser una persona mejor
En Okinawa no se elogiaba a un practicante diciendo que era fuerte o hábil. Se decía: «este hombre se entrena seriamente». Quien recibe una crítica no necesita vencer a nadie para corregirla: le basta con entrenar más en serio. La comparación es con uno mismo, ayer y hoy.
5. Ante todo, buscar el desarrollo del espíritu y de la técnica en la misma proporción
Técnica sin espíritu es habilidad sin dirección. Espíritu sin técnica es una buena intención que no sabe protegerse. O’Sensei Toguchi exigía las dos cosas, y en un orden: primero el cuerpo.
«No se puede enseñar el espíritu sin enseñar antes el cuerpo.» — O’Sensei Seikichi Toguchi, El Zen y el camino del guerrero
Saiko Shihan Tamano lo resume con una expresión clásica: Ken Zen Ichinyo, el puño y el Zen son una sola cosa.
6. Ante todo, aplicar los principios del Kaisai a la vida cotidiana
Atención en la calle, paciencia en el trabajo, respeto con quien no nos cae bien. El dojo es un lugar de ensayo; la vida es donde se comprueba lo aprendido. O’Sensei Toguchi hablaba de mochi-bun, la capacidad de comprender, una palabra que Miyagi Sensei usaba sin parar en los entrenamientos. Conocer una técnica no es comprenderla. Comprenderla es saber llevarla a todo lo demás.
Cómo se vive
El Dojo Kun no se aprende de memoria y se olvida. Se nota en cosas pequeñas: cómo se entra en la sala, cómo se trata al compañero que acaba de llegar, cómo se acepta una corrección, cómo se sale cuando termina la clase.
Quien quiera profundizar tiene una lectura de referencia escrita desde dentro de la escuela: Dojo Kun: Antigua sabiduría de Okinawa, de Manuel Sánchez, Maestro de Shorei-Kan en Madrid, con prólogo de Saiko Shihan Toshio Tamano.